数术易经是什么,三类人不建议学易经

内容提要：

易经是讲什么?
易经讲的是什么
易经到底在讲什么?
易经全文
所有的术数都源于周易吗?《周易》就是《易经》或《易学》吗
为什么古代的人发明的《易经》,现在的人却还没有完全弄懂呢?

易经是讲什么?

文章导读：古代中华民族曾长期遥遥领先于世界，发达程度远超同期的欧洲。为此，他经久苦思，仰天长问，究竟为什么，当代科技没产生于古文明如此发达的中华，却产生在17世纪的西方，特别是文艺复兴之后的欧洲。

文/ 首席科学家田园

我们是“炎黄”子孙还是“伏羲”儿女？

伫立长江，静坐黄河，举目苍穹，神游宇宙。智慧先哲，瑰丽自然，激荡胸襟。感叹个人之渺小，伏羲创易之伟大，自然力量之伟大、民族精神之伟大。澎湃激情，挥之不去！

在伏羲数千年之后的春秋时代，有位圣人尝道：必也正名乎！对伏羲易而言，正本清源是个不可不察的大事。

研究伏羲易不能脱离我们对祖先伏羲的正确认识，不能无视这位中华民族人文始祖在中华文明中的奠基作用，不能不探究他浩瀚思想的深邃内涵。

长期以来，每每谈起伏羲女娲，人们总会联想起美丽的神话与似有似无的神奇传说。每每谈起中华儿女，必称自己是炎黄子孙。那么，在近代文明史上，为什么伏羲之名反而不如黄帝、炎帝之盛呢？

随手拈来人民网上的一篇文章，是曾联合全球百余位史学家倡议重写中华古史的史式老的访谈录，这位85岁的“不老”学者，有这么一段话，算给我们民族的人文始祖伏羲做了些正名工作。他谈道：

“中国最早的古史框架，是由司马迁构建的。”“自从有了‘正史’，历代读书人谈古史，都以‘正史’《史记》为根据。《史记》以黄帝为中华民族人文初祖，把许多古圣先王都编派为黄帝子孙。这就是传统说法的来源。”

“司马迁记载的古史不够真实，最重要的原因是囿于见闻。其次，他写《史记》受到汉武帝压制，不敢畅所欲言”“汉武帝的历史知识极为有限，但好谈神仙”“《史记·封禅书》中有记载，他自比黄帝”“一定要以黄帝作为人文初祖，而置时间更早的伏羲、神农于不顾”“司马迁屈从于汉武帝，并非贪生怕死，而是怕毁掉他的《史记》。如让司马迁秉笔直书，他一定能够写出伏羲、神农及南方百越部落的传说，使《史记》更为丰富”种种迹象表明，伏羲“正名”工作终于有了盼头。我不是考古专家，但，即便有所争议，我也愿意相信伏羲这位伟大智者的存在。自古以来，文化传承就有口传、笔录之分，无非是记录形式、记录载体的差异。口传如果坚决不信，那笔录也就大可不必理睬。毕竟，笔录之前的历史，首先要靠口传。没有口传，笔录就失去了依据。口传有误，笔录亦然。就长期而言，形式不是决定内容的关键。

神话，首先就得是“人话”。传说，总要先得有人这么说。伏羲女娲的传说恐怕不是仅仅“有人这么说的”问题了，是整个中华民族都这么说。我想其间必有道理。这不仅是人之常情，也是简明之至的合理推断。

“易”是科学还是谬误？道之不存久矣！

很多朋友曾问我一系列问题，易学究竟是不是科学？从哲学角度来看，易学究竟属于唯心主义还是辩证唯物主义？普及易学智慧是否会产生一些消极作用呢？为什么古人对“易”推崇备至，而当代却未闻所谓易学大家取得令人信服的现实成就呢？易学造就了中华文明的璀璨智慧，为什么没能造就中华民族近代的科技文明与经济强盛呢？易学与当代自然科学之间究竟存在什么样的关系呢？

凭心而论，这些问题不但现实，而且尖锐，也未必仅是少数朋友的疑问。我虽勉为其难，但在这里做点交代也还是必要的。

那么“易”究竟是不是科学呢？在回答这个问题之前，我们先要明确，究竟什么是科学。这里，不妨先看两个假设。

其一，假设科学被定义为近几百年来，甚至是近百年来源于西方，由西方传入中国的“关于自然、社会和思维的知识体系”（出自《辞海》），那么，我们可以毫不犹豫地说，易学根本就不是“科学”。易学的起源与发展要比西方现代科学早得多，不仅两者起源时间不同、萌发地点相异，而且发展路径、思维方式更是迥然不同，差之千里。

其二，假设科学被定义为经过实践检验，人类认识宇宙万物规律的观点与方法，那么我的看法是，易学不仅是科学，而且是迄今为止超出一般认识水平的尖端科学，是科学中的科学。其独特的宇宙观与方法论在指导人类认识创新上，具有超出想象的作用。

我想，这个说法会有很多朋友并不同意，真可谓“道之不存久矣”！学院派注重义理考据，江湖派看中的是相术，不管是哪一种，不管是高深艰涩，还是神秘难测，都不是“易”真正的面目，更不是“易”的价值所在。

要搞清易学究竟是不是科学这个问题，回顾中华古代文明史，恐怕是个必经之路。在此领域，我们不能不提及一位伟大西方智者，他高瞻远瞩，极富造诣、举世瞩目。

1995年，联合国教科文组织出版了一本传记，名字叫《20世纪的文艺复兴人》，盛赞一位科学家为“文艺复兴人”。对文艺复兴，恩格斯曾有名言：“文艺复兴是一个确实产生了“巨人”的时代”。

稍对文艺复兴有所了解的朋友都知道，18世纪以后，在世界范围内，再出现象达芬奇那样的“科学多面手巨人”已不可能。那么，究竟是谁获得了“文艺复兴人”这个举世殊荣呢？

他就是享誉世界的生物化学家、中国古代科学史专家、英国剑桥大学名誉校长李约瑟博士。李约瑟自31岁，陆续出版《化学胚胎学》、《生物化学形态学》和《胚胎学史》，被誉为“化学胚胎学之父”。于1941年当选为英国皇家学会会员，其1954年所著《中国科学技术史》被誉为“20世纪最佳西方汉学巨著”。

不过，令人深感遗憾，在获此殊荣之前，李约瑟已于1995年3月24日驾鹤西去了。一颗巨星，就此陨落，斯人虽去，光辉永存。

李约瑟平生最令举世瞩目的工作，就是研究中华古代科技史，提出了著名的李约瑟问题。他发现，在公元前1世纪到公元16世纪，在长达近2000年的历史里，中华民族比西方更有效地掌握了自然知识，就是说，在科学技术方面，古代中华民族曾长期遥遥领先于世界，发达程度远超同期的欧洲。为此，他经久苦思，仰天长问，究竟为什么，当代科技没产生于古文明如此发达的中华，却产生在17世纪的西方，特别是文艺复兴之后的欧洲。

注意！一列火车会遮挡视线中的一列火车！

事实上，提出此一问题，李约瑟并非开天辟第一人。追溯历史，在近代中国传播西方科学的更早先驱是意大利人利玛窦。1583年，他经澳门到大陆，中华高度发达的文明使其震惊，亲眼所见的繁荣与文明使他发自内心感到震撼，在他眼中，许多事情简直不可思议。

因为，当时西方人认定，整个东方都是蛮荒之地，居住着“不信上帝的野蛮人”。但利玛窦发现，中国人竟如此博学，有本民族独立的认识自然的知识体系，并且发达程度绝不亚于西方。1584年秋，在肇庆，他用西班牙文给友人写了一封信，信中感叹：“中国人极度博学。对自然科学、医学、数学和天文学都十分精通，用完全不同于西洋的方法正确推算出了日食、月食。”

这一现象不仅引起了西方人的关注，也同样使中国20世纪上半叶最优秀的一批知识分子陷入深思，其中不乏今人难望项背的泰斗大家。从时序上讲，较早的如任鸿隽，他是当时中国科学运动的强力推动者和科学活动的优秀组织家，他1915年所著《说中国无科学之原因》一文，开启了中国学者对此问题的讨论思潮。此后，大思想家梁启超、胡适、冯友兰等纷纷涉足其间；科学家如化学家王琎、数学家钱宝琮、气象学家竺可桢、心理学家陈立，经济学家冀朝鼎、王亚南、吴大琨等等也纷纷倾注其中。一时之间，风云际会，宏论激昂，百家争鸣。在20世纪30至40年代，形成了讨论这一学术问题的高峰。凡此种种，均在李约瑟出版《中国科学技术史》之前。但不可否认，最为系统研究中国科技史的巨匠还是李约瑟。

事实上，自2500年前,乃至更久远以前，人类存在两大独立文明体系。一是源于古代中国的东方文明，一是源于古希腊的西方文明。前者是整体论思想，方法是实用化研究方法。后者属还原论思想，方法是公理化研究方法。

显然，科学由文明孕育而生，必后生于文明，东西方文明有异，所孕育的“科学”也当会有所差异。虽是有异，但我从不怀疑中国古代存在“科学”。文明古国早有“科学”应不言而喻。

毕竟，事实胜于雄辩，历史早已证明，中国古代不仅有科学，而且还取得过颇多科学奇迹，尤其在天文学、数学和医学、预测学等领域。时至今日，很多极富价值的天文数据仍源于中国古代。大运河和都江堰的修建都达到了极高的工程水平。对这些，任何人都无法视而不见。

大约在1964年，李约瑟写了一篇题为《东西方科学与社会》的文章，部分阐述了东西方文明在近代的表现，开篇说：“大约在1938年，我酝酿写一部系统、客观、权威性专著，以论述中国科学史、科学思想史、技术史及医学史。当时，我注意到：近代科学只在欧洲文明中发展，而未在中国或印度文明中成长。”接着他比喻，“在阳光明媚的法国，人们常说：‘注意！一列火车也许会遮挡视线中的另一列火车！’”。

在李约瑟看来，源于古代中国的东方科学与源于古希腊的西方科学是两列火车，公元前2世纪至公元16世纪，前者远超后者，只不过在近四百年中，后者蓬勃呼啸，暂时遮挡了前者。

易经讲的是什么

易经主要讲、讲天干地支。易经是华夏上古三大奇书之一，也是一本辩证法哲学书，它阐述了天地的世间万象。原本有《周易》、《归藏》、《连山》三部易书，但现存于世的只有《周易》，《归藏》和《连山》都已经失传。

扩展资料：很多人以为《易经》是《周易》，《周易》是《易经》，其实不然，这个观点是错误的。《易经》和《周易》是从属关系，《周易》是《易经》里“三易“的其中一部。《易经》被誉为诸经之首，有中华传统文化的总纲领之称。以下内容供参考：百度百科-易经

易经到底在讲什么?

作为“易”，《易经》，大多数人都对此感觉很神秘，也有非常浓厚的兴趣。那“易”到底是讲什么的呢？这是一个如何定位的问题。从中国传统文化的角度来讲，“易”主要分为这么几个流派：首先是儒家易，“易”是儒家六经之一，从严格意义上来说，“周易”是属于儒家经典。随着汉朝开始，东汉《参同契》的产生，《易经》又和道教结下了不解之缘，并在道教中得到了极大的发展，特别是内丹的兴起。《易经》讲究理﹑气﹑象﹑术，道教则比较注重气，将《易经》的六十四卦与人体气机的运行相结合起来；在中医学上也有很多理论离不开《易经》的指导，有所谓医易同源，比如说针灸的《子午流注》；佛教也有很多关于“易”的论述，在南北朝时有些佛教的就通过对“易”的阐述来宣传佛学的道理，到了唐朝的时候，华严宗的祖师之一李长者居士，他用《易经》的体系来讲述《华严经》，写了一部《华严经合论》，在佛教之中是别开蹊径，对当时和后来的宋明理学有一定的影响力。“易”作为中国传统文化理论的重要依据，它和老庄思想都对中国古代宇宙观和世界观的形成﹑发展有着极其重要的作用。汉易注重象术，宋易注重义理，但许多学易的支流总是注重和偏向于其预测的一面，当然作为“易”本身在商代周代的时候就是用来搞的，它和预测学有着不可分割的一面。商人尚鬼，其朝政充满了政教合一的味道，神权和政权不可分，每逢大事往往都通过来进行决断。夏有连山，殷有归藏，周有周易，在周易之前“易”的主要作用就是用于打卦。而到了周朝以后，周文王将鬼谋变成了人谋，强调人的主观能动性，提倡人本思想，淡化了“易”的的功能，把易学的理论纳入了修身养性，以至于治国平天下的大道之中，这是易学的主流。在《易经�6�1系辞》中就说到：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？” 周文王将伏曦的单八卦两两重叠起来，演变为八八六十四卦，并予以发挥，及周公﹑孔子加入象辞，彖辞，卦辞，文言等等，使之成为人谋和修身以及对未来事物的发展和运行规律的把握的重要指导思想。易分理﹑气﹑象﹑术，我们首先必须要注重“理”，即易理。如果连易理都不知道，就没办法去谈气﹑象﹑术，在易经六十四卦中每一卦都包含着有理﹑气﹑象﹑术，但易理是根本。所谓“易理”，就是易经对基于易经中的宇宙观、世界观对事物发展演变规律所演绎的原理，这是易经的思想精髓。先秦时期易经主要用于预测，到了汉朝对易的理﹑气﹑相﹑术就有着较多的发挥，而到了宋以后，则开始偏重于易理，而预测只是易经的末流。预测的主要派别有子平术（八字），紫微斗术，奇门遁甲术，还有看相看风水等等，而这些都离不开从易学衍生出来的阴阳五行学说和天干地支学说。五行：金﹑木﹑水﹑火﹑土；天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从严格意义上来讲这就是中国古代的数术之说，有着相应的推导公式，它的基本理论与中医的基本理论如出一辙。预测学在中国有着三千多年的历史，到了宋以后而大成。现在，把这一套学问归入了的范畴，既合理又不合理，合理的地方在于一般的人都沉迷于数术和算命，丧失了志趣，使把握自己和改造自己的能力被降低了，缺乏做自己命运主人翁的精神。但是我们要明白，在讲周易的理﹑气﹑象﹑术时，从气上直接推动了中国古代自然科学的发展，中外学术界对这一点是给予了充分的肯定。在这里我们所推崇的是易理，这是中国所独具的一套学问。按照学院派的理论，中国的易经里面包含着丰富的﹑朴实的辩证法和逻辑思维。在易经里，它有着非常丰富和很高的思想层面，如果仅用逻辑的理论去解释易经，是不可能完全把握住易经的思想和精髓。

易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心：《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面：除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、天道运行的规律：“唯变所适”。《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致：识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。（一）八卦歌诀乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。（二）八卦代数乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。