易经乾卦用九是什么意思,诚明易学乾卦用九
乾卦用九解读
用九:见群龙无首,吉。 译文 出现一群龙，都不以首领自居，呈现无首无尾之象，吉祥。 《象》曰:用九,天德不可为首也。 译文 用九，天体运行无始无终，循环无端，因此天的德性是不可以有首的。 《文言》乾元用九，天下治也。 乾元用九，乃见天则。 译文 乾元用九数，是因为变才能使天下治。 乾元强调用九数，是因为表现天道变化的法则。 解读在六十四卦中,只有乾卦与坤卦多出了“用九”、“用六”，这两句既不是爻辞，也不是卦辞，而是说明《周易》占筮的体例。 一种解读：（占筮时取用老阳之数，不用少阳。老阳在哪一爻，就用这一爻的爻辞占断。老阳可以在一卦中的任何一位，周流六虚，无首则无尾。 群龙无首一般理解为没有首领，但从周易哲学观分析，其基本意思为周而复始，循环无端。天道运行如日出日落，四时更替，都是首尾回环。 另种解读：“用九”是占筮出现乾卦,而且全爻都是老阳,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,这时就引用“用九”的断语。 当然,其他各卦,也会出现全爻变化的情形,但都没有附有“用九”“用六”的断语,就得看本卦的卦辞来占断。 阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性。 阳刚势极,必然变为阴柔才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束。 阳刚的运用，应当遵循天的德行，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。 运用法则而不被法则拘束，冷静、客观、通权达变,才能掌握变化，善用法则。 乾坤这种 周而复始 的转化，表明 宇宙万物之生生不息 ，掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用，也一定会大吉大利。 乾卦的学习至此完结，此后将开启坤卦的学习 学《易经》智慧，过简单生活！
易经里面所讲的,九二,九三,九五,上九是什么意思
九三，九五等，都是易经特有的“爻"的名，比如说乾卦，是从上到下依次排列的六道杠杠（即“六爻”），这六道杠杠每道杠杠从下到上分别对应 “初九”，“九二”，“九三”，“九四”，“九五”，“上九”。
这是爻的名，每个爻都有爻象，比如“初九”，潜龙勿用。“九二”，见龙在田，利见大人。
易经的一个重卦有六个爻，为了表示他们六个的位置，我们用特定的方法来表示他们。
有以下解析:
回到那个立在太阳底下的木棍上，当太阳照在木棍上，木棍的影子映在第一根横杠即第一根爻上时，第一根爻变为阴爻，就是六，我们可以用“初六”表示这第一根阴爻。
如果木棍的影子没有映到第一根爻上，那么第一根爻就是阳爻，就是九，我们叫这第一阳根爻为“初九”。
第二根我们叫六二或者九二，同理第三根叫六三九三，第四根第五根也一样，叫六四六五，或者九四九五。
扩展资料
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。
《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。
《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。
春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。
自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
参考资料来源:百度百科:《易经》
跪求大师通俗的解释。 易经中的“用九”是神马意思
用九:见群龙天首,吉。象曰:用九,天德不可为首也。在六十四卦中,只有乾卦与坤卦附有额外的“用九”、“用六”的断语。“用九”是占筮出现乾卦,而且全爻都是老阳,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,所用的断语。在《左传》昭公二十九年的记事中,有“乾之坤”的记载,这时就引用“用九”的断语。当然,其他各卦,也会出现全爻变化的情形,但都没有附有“用九”“用六”的断语,就得看本卦的卦辞来占断。如前所述,刚阳盈满,就会产生“亢龙有悔”。以乾卦来说,阳极阴生,全卦与各爻,势在必变,没有不变的可能性；反而阳刚势极,必然变为阴柔才会安定。因而,乾卦要由“初九”开始,彻底了解各爻的变化,善加运用,不要被变化拘束,才能“用九”而不被“九”所用。也就是必须超然于事物之外,客观的观察分析,掌握变化的法则,适切因应,才会无往不利。一群龙,仔细观察,不论多么刚健勇猛,却没有争强好胜,领先变化的现象。用人事比拟,刚强有力,但不逞强争先,居于领导的首位,能够平等共存,和衷共济,以这种处世态度,必然不会招来凶险,当然就是大吉大利了。“象传”进一步解释说明,阳刚的运用,应当遵循实践天的德行,顺其自然而变通,不可争强好胜,刚柔兼备,才能安全吉祥。说明运用法则而不可被法则拘束,惟有冷静、客观,不冲动,不逞强,不妄动,通权达变,才能掌握变化,善用法则。孔子在《文言传》中说:“乾元用九,天下治也。”又说:“乾元用九,乃见天则。”这实际上也是说:群龙皆非老阳,乾卦就不会产生变卦;群龙皆为老阳,乾卦就要转化为坤卦,而那个坤卦必皆为老阴,又要转化为乾卦,结果乾坤便要处于反复转化之中。这都是吉祥之象。乾坤这种周而复始的转化,表明宇宙万物之生生不息,掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用,也一定会大吉大利。为政者和管理者只有不逞强竞争相互和衷共济,谁也不居其首,互相平等,自由自在的共存,这才是大吉的现象。16易经文言乾卦第六爻:上九曰:“亢龙有悔。”何谓也
原文 上九曰：“亢龙有悔①。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅②，是以动而有悔也。” 注释 ①亢龙有悔：亢龙，指状态非常活跃的飞龙。有悔，指超越了自己能力范围，会招致祸患。 ②辅：辅助。 直译 上九爻辞说：“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。”这是什么意思？ 孔老先生说：“太尊贵了，再没有位置可以安身。太高贵了，下面就难有亲上的人。有才德的人都处于下位，而高高在上者得不到好的辅助，动辄就会招来祸殃。” 详解 上九爻相当于太上皇，就是退休了。上九爻是“亢龙有悔”，已经“亢”了、过了。 子日：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”这句话是深深的告诫，得位之人“用誉”，给你面子，给你荣誉，那是得位之人的做法，是得位之人有智慧才这样做的，他也完全可以不“用誉”，也没有错，与退位之人没有任何关系。但是退位之人应该清楚这些道理，已经退了位，就应该知道自己该做什么事说什么话。 “贵而无位”，人凭什么贵?凭什么高?所谓的母凭子贵，都不算贵，真正的贵是得位，得了位才贵，没有位，就没有贵。所以人一定要找到自己的位。“贵而无位”就很麻烦。 这句话也说明了，退休的人已经没有位了，其实已经不贵了。什么是“得位”，就是阴爻得阴位，阳爻得阳位，就是合适的人得了合适的位。有些人没那个能力，即使谋得高位，可能也不会维持太久。现在有很多人喜欢抱怨，抱怨社会不公平，甚至还抱怨自己的出生……事实上，机会曾无数次地摆在你面前，只是没有好好把握，或者因为能力不够水平不足，没有认知自我而坐失良机，这就需要提升对自我的认知，自我的认知是何其难的事情!可能有人会问，既然想要贵，就必须得位，那扫垃圾的岂不是一生都不贵?不是的。 如果你扫得特别好特别干净，特别到位，发挥到了极致，由此得到荣誉，就有了社会地位。我认为如果能把本职工作做好，就是得位，就是贵。 所以要用开放的思路来思考，每个人都有每个人的位，得了位你就是九五至尊，你就贵。 “高无而民”，“民”，众也。什么是“高”?有民才高，这是核心。如果你是独来独往的独行侠，那不叫高。就是你的言你的义要有人听，有人执行，有众人跟随，才是高。我们经常说高贵，高贵的人不是自以为是，眼睛不看别人的人，真正高贵的人是收敛于内心，充实于内心，明白自己的位，并且言义都相同，而且有人听其言，也有人执行之。 后面讲：“贤人在下位而无辅”，“圣人”与“贤人”有什么区别?圣人是有所做为，有言有义，简而言之就是内心有德有修为，并且能够感召周围的人，就是圣人。“贤人”是内心有修为有才德的人，感觉有点像佛教的“大乘”与“小乘”的区别。所以九五爻是圣人，上九爻退了位，就是贤人。贤人没有人帮辅了，因为没有位了。“是以动而有悔也”，没有帮扶和没有人执行你的言，这个时候千万不要妄然行动，否则只会悔恨终生。 上九是一个受到谴责的君王的形象，原因是他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个合格的君王。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次。这就好比太上皇，尽管尊贵无比，却丧失了行使权力的能力。由于高高在上，得不到民众的拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君王来说，有位、有民、有贤人辅助，这是三个必备条件。如果不具备这三个条件，“动而有悔”就很自然了。 , "��2�K�=《易经》乾卦的爻辞是什么?
《易经》乾卦的爻辞是什么？ 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉,无咎。 九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙，有悔。 用九：见群龙无首，吉。 如何知道自己的显示卡是否支援3D加速 现在的显示卡都是可以支援3d加速的开始——执行——dxdiag，在directx诊断显示专案那里开启 为什么乾卦、坤卦会多出用九、用六？ 易经六十四卦，每卦六爻，乾卦多出一条爻辞曰“用九”，坤卦多出一条爻辞曰“用六”。 易经中的八纯卦，每卦六爻，共四十八爻，每爻代表一个月（阴历），四十八爻代表四十八个月，合四年（阴历）。 由于阴历一年354天，一个阳历年365天，差11天，故每三年需加一个闰月，五年需加两个闰月。所以上述四年（阴历）里需加一个闰月。四年（阴历）后，第五年需再加一个闰月。这样一来总共50个月，这50个月就是易传中的“大衍之数五十，其用四十有九”的来历。 阳爻曰九，代表大月30天，故“用九”代表：闰大月30天。 阴爻曰六，代表小月29天，故“用六”代表：闰小月29天。 以上是“用九、“用六”的原始起因。 “用”在历法中是“使用闰月”来调整岁差的意思。以上是《乾坤谱》关于“用九”的解释。 晋代杜预注解《易经》时“用九”意思是乾卦六爻皆变。 用九 用六什么意思 易经六十四卦，每卦六爻 乾卦多出一条爻辞曰“用九”，坤卦多出一条爻辞曰“用六” 《易经》中只有乾卦和坤卦中分别出现了“用九”和“用六”，这是为什么？用九：见群龙无首，吉。是爻辞吗 用九是对卦中阳爻的称呼，乾卦全部是阳爻，所以称用九。用六是对阴爻的称呼，坤卦全部是阴爻，所以称用六。对爻辞的理解要活用，它是古人对卦爻动变的经验性的总结，但也是有使用条件的，不是绝对的，这个条件就是四值。 为什么乾卦、坤卦会多出用九、用六? 以下内容来自百度百科:易经六十四卦,每卦六爻,乾卦多出一条爻辞曰“用九”,坤卦多出一条爻辞曰“用六”。易经中的八纯卦,每卦六爻,共四十八爻,每爻代表一个月(阴历),四十八爻代表四十八个月,合四年(阴历)。由于阴历一年354天,一个阳历年365天,差11天,故每三年需加一个闰月,五年需加两个闰月。所以上述四年(阴历)里需加一个闰月。四年(阴历)后,第五年需再加一个闰月。这样一来总共50个月,这50个月就是易传中的“大衍之数五十,其用四十有九”的来历。阳爻曰九,代表大月30天,故“用九”代表:闰大月30天。阴爻曰六,代表小月29天,故“用六”代表:闰小月29天。以上是“用九、“用六”的原始起因。“用”在历法中是“使用闰月”来调整岁差的意思。以上是《乾坤谱》关于“用九”的解释。晋代杜预注解《易经》时“用九”意思是乾卦六爻皆变。 满意请采纳
怎样解释易经中的用九,用六?
综述：《易经》所谓用九只见于乾，用六只见于坤，用九因为六爻皆为老阳，阳极故转为阴，表示乾卦正向着坤卦转变，用六因为六爻皆为老阴，阴极故转为阳，表示坤卦正向着乾卦转变。
简单来说如果6个爻都是9，就使用用九，如果6个爻都是6，就使用用六。
古时卜卦，每爻所卜的结果只有6、7、8、9四个数字中的一个，6和8为阴，7和9为阳，阳性进，阴性退，故6为老阴，8为少阴，7为少阳，9为老阳。
所以当我们卜卦是六爻皆为6或皆为9的时候，所得的坤卦或乾卦，就会处在一个即将变化的状态，把这种状态称为“用六”和“用九”。
《易经》认为天地万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“自然而然” 的规律。
这规律揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。
万事万物的发展皆有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数无规可循，定数中含有变数，变数中又含有定数，无论定数还是变数其大局皆不变。
易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。
